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Magnétisme Animal - Fiction ou Réalité ?

Mesmer et magnétisme animal

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, Paris se passionne pour un nouveau procédé, le magnétisme, qui semble opérer des guérisons miraculeuses. La méthode est décriée par la médecine officielle, mais elle n’en est pas moins à l’origine d’un certain nombre de découvertes scientifiques.

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Les “baquets” de Mesmer

Mesmer soigne ses patients autour de baquets, transformés en quelque sorte en appareils de distribution de magnétisme. Pour cela, des aimants et un mélange de limaille de fer, de verre pilé et de soufre son immergés dans des récipients d’eau reliés entre eux par des fils de fer. Les patients y plongent des tiges de fer articulées, qu’ils peuvent diriger sur eux-mêmes ou sur les parties malades de leur corps. Ils se tiennent également par les mains, pour recevoir les vagues de courant magnétique et forment ainsi une chaîne. La pénombre et le silence, ainsi que l’immobilité, son préconisés pendant ces séances collectives. Seul Mesmer se déplace dans la pièce, imposant ses mains sur les patients ou les touchant à l’aide d’une baguette. La musique est pourtant parfois admise.

En 1779, Mesmer, fondateur du magnétisme, publie son Mémoire sur la découverte du magnétisme animal. Il y expose, en vingt-sept articles, sa doctrine, et le texte devient la charte à laquelle se réfèrent tous ses fidèles.

Le magnétisme animal

Né en Allemagne en 1734, Franz Anton Mesmer suit des études de médecine à l’école de Vienne et en sort diplômé en 1766. À cette époque, il est déjà docteur en philosophie. Il ouvre un cabinet à Vienne et, en 1772, commence à expérimenter la méthode magnétique sur ses patients. L’Allemand part du postulat qu’il existe un fluide universel qui est en interaction avec les corps célestes et les autres corps animés. Il résulte de cette influence mutuelle des effets de flux et de reflux, qui agissent sur l’homme en s’insinuant dans la substance des nerfs. Or, toutes les maladies proviennent d’une mauvaise répartition du fluide à l’intérieur du corps. Le lien entre l’homme et l’univers étant du même genre que le lien existant entre les objets aimantés, il suffit donc, grâce à un aimant (“magnétisme minéral”), de drainer le fluide afin de rééquilibrer l’organisme.

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Mesmer soigne tout d’abord ses malades en leur appliquant des aimants qu’il fait fabriquer par les ouvriers de l’Observatoire de Vienne afin qu’ils puissent convenir à différentes parties du corps. Puis, après un an de pratique, s’apercevant qu’il obtient d’aussi bon résultats par l’imposition des mains, il abandonne les aimants. Il passe ainsi du magnétisme minéral au magnétisme animal, c’est-à-dire transmis par le corps même, en l’occurrence les doigts.

Controverse et succès

La thérapeutique de Mesmer consiste en une imposition des mains (“passe”), localisée ou générale suivant la maladie. Elle doit redonner du tonus nerveux aux patients et supprimer notamment les douleurs et les tics. La première relation de ce traitement concerne un certain Osterwald, membre de l’académie de Bavière, que Mesmer aurait quasi miraculeusement guéri d’une paralysie et d’une cécité totales. Mais l’Hôpital général de Vienne refuse d’authentifier cette guérison. Il s’agit là de la première confrontation entre Mesmer et la médecine officielle, laquelle niera toujours toute légitimité à ses pratiques.

Mesmer décide ensuite de tenter de guérir des affections comme l’hémiplégie, l’ophtalmie ou encore les vomissements de sang. Et il semble, en effet, obtenir des résultats. Le grand-duc de Bavière, Maximilien-Joseph, le fait venir à deux reprises à Munich pour qu’il lui expose sa méthode. Il devient réellement célèbre avec la guérison du baron Horka, qui souffre de spasmes du pharynx et qu’aucun médecin n’a pu auparavant soulager.

Mais, en 1775, l’académie de Berlin publie une lettre dans laquelle elle traite le magnétisme de mystification. Mesmer n’en continue pas moins ses traitements. Plusieurs échecs, pourtant, et l’opposition continuelle des médecins le font quitter Vienne pour Paris, où il s’installe en 1778. L’année suivante, son Mémoire sur la découverte du magnétisme animal lui assure un succès de curiosité et il reprend ses traitements.

Le “baquet” de Mesmer

S’apercevant que les propriétés de l’aimant peuvent se transmettre à d’autres objets, comme à des barres de fer, Mesmer pense que le magnétisme animal peut lui aussi se transmettre, notamment à l’eau. Il invente ainsi son fameux “baquet” et développe les pratiques de “magnétisme collectif” qui regroupent une dizaine de patients. Le magnétisme collectif alterne avec le “magnétisme individuel”, qui peut se pratiquer au domicile du malade, Mesmer se livre alors à des manipulations qui se limitent à l’organe déficient du malade, ces manipulations pouvant parfois prendre la forme de longs massages. Il prescrit en général très peu de mécidaments.

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Dans les années 1783-1784, le mesmérisme devient la cure à la mode : c’est alors que la Faculté de médecine obtient l’interdiction des séances, ce qui entraîne la colère des patients et de l’opinion. À la suite de cette affaire, Louis XVI décide de créer deux commissions chargées d’étudier le phénomène. L’une composée de membres de la Société royale de médecine, l’autre de savants de l’Académie des sciences. Leur verdict est sans appel. Il conclut à l’inexistense du fluide universel et insiste sur le rôle de l’imagination dans la pratique du magnétisme. Un dernier rapport note que le mesmérisme peut être dangereux pour les moeurs à cause de ses connotations sexuelles (notamment les attouchements par l’imposition des mains).

Désabusé, et la pratique du magnétisme lui étant interdite malgré les guérisons attestées par les malades, Mesmer se retire à Constance, où il vit paisiblement jusqu’à sa mort (1815).

La théorie du fluide universel

Mesmer postule l’existence d’un fluide universel. Selon lui, il existe une influence mutuelle entre les corps célestes, la Terre et les corps animés. Un fluide universellement répandu, qui ne souffre d’aucun vide, est le moyen de cette influence. En cela, il se montre l’héritier d’un certain nombre d’auteurs et de philosophes. Ainsi, les idées d’âme du monde et de matière première dues à Platon, la doctrine d’Aristote du cinquième élément appelé “éther” ou “premier corps”, théories reprises par l’hermétisme pour donner naissance à la notion alchimique de fluide.

Pour les alchimistes, la matière première est un chaos, une substance absolue et présente dans tout. L’énergie universelle, en s’unissant à elle, forme le monde et tous les êtres qu’il abrite, et devient le principe vital unique. Le médecin et alchimiste suisse Paracelse (1493-1541) estime ainsi que la lumière est active et son action s’exerce sur le chaos primitif, et il voit dans l’aura, double psychique du corps humain, une manifestation du principe vital universel.

La doctrine spirite accode aussi une place importante à la notion de fluide, car celui-ci demeure l’agent intermédiaire dont les esprits se servent pour se manifester au monde sensible. Le spiritisme moderne lui donne un nom plus scientifique en employant le terme d’onde ou de radiation.

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Du magnétisme à l’hypnotisme

Les disciples de Mesmer, dont les principaux sont Deleuze, l’abbé Faria et le marquis de Puységur, continuent son oeuvre. En 1784, Puységur a la surprise de voir ses patients s’endormir lorsqu’il pratique l’imposition des mains. Il découvre ainsi le phénomène du somnambulisme artificiel (qu’il dénomme “sommeil spasmodique”). Un dentiste de Manchester James Braid, qui utilise ce “sommeil artificiel” comme méthode pour anesthésier ses patients, remplace en 1843 le mot somnambulisme par hypnotisme, désireux d’affirmer une certaine rupture avec le mesmérisme. Le professeur Charcot (1825-1893), enfin, neurologue exerçant à la Salpêrière, utilise à son tour l’hypnose dans ses thérapies. Peu après, le docteur Sigmund Freud montre, le premier, que l’hypnose permet des manifestations de l’activité de l’inconscient, et c’est à partir de sa pratique qu’il découvre la psychanalyse. Si les hystériques restent les sujets le plus facilement hypnotisables, on a montré que c’est aussi le cas de tous ceux dont les facultés imaginatives et créatives ainsi que la crédulité religieuse sont particulièrement développées.

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